Huynh Trưởng cấp Tín Tâm Thuờng Định Bạch Xuân Khoẻ sinh hoạt tại Hoa Kỳ đang là tiến sỹ giáo dục,được BTC Đại Lễ Vesak 2019 tại Việt Nam mời thuyết trình đề tài ” Sự Lãnh Đạo Bằng Chánh Niệm Cho Hoà Bình Bền Vững  tại chùa Tam Chúc, Hà Nam với nội dung thực tập theo phương pháp Chánh Niệm.  Đây là lần thứ 2 Htr. Tâm Thường Định được mời thuyết giãng, lần thứ 1 tại Thái Lan.

Nguyên Bản bằng Anh ngữ Tác giả sẽ có bài dịch thuật tiếng Việt cập nhật sau

The 16th United Nations Day Of Vesak Conference 2019

Main Theme: Buddhist Approach to Global Leadership

& Shared Responsibilities for Sustainable Societies

at Tam Chuc Pagoda,

International Buddhist Convention Center

Ba Sao, Ha Nam, Vietnam

Sub-Theme: “Mindful Leadership for Sustainable Peace”

Three Intertwined Paths to Leading for Sustainable Peace

Phe Bach, Ed.D.,

Founder and CEO of C. Mindfulness LLC,

Mira Loma High School, ILC, SJTA, SJUSD,

California Teachers Association, USA.

1. Edward Bureau, Ph.D.,

Associate Clinical Professor (Retired),

 Drexel University, Philadelphia, PA, USA

Residence in Cochranville, PA, USA

Introduction

Sustainable peace anchors itself in mindfulness of the present, the people, and the microcosms in which we exist. Rather than existing as a static state, the peace is organic and dynamic, flowing itself around the vagaries of “unpeacefulness.” Thus, being a mindful leader begins with the practice of theFive Mindfulness Trainings (Five Precepts) and the Noble Eightfold Path 1  as well as finding the peace within oneself and continues by manifesting that peace every day. Doing so is the seed from which systems and circumstances can, themselves, perpetuate peace.

Thinking about how mindful leadership can sustain peace, we must consider how mindfulness can be cultivated within the individual and how he or she can sustain mindfulness everyday despite external challenges. Integrating the practice of mindfulness with an understanding of “systems thinking” opens paths for sustaining peace within and across organizations, governments, and political structures. Yet, the leader and others must also embrace “the continual flow” and know that a seeming “end” is only a new “beginning.” Peace can sustain us in our circular journeys through systems and time.

Thus, there are “Three Intertwined Paths to Leading for Sustainable Peace.”

Learning and Sustaining Peace Based Mindfulness Practice

Leaders who would sustain external peace must find and cultivate it within themselves. Not a matter of will or of a platitude, being mindful begins and continues through daily practice. Mindfulness transforms lives, rewires the brain, provides relief from physical and emotional pain, and enhances learning. Mindful practices in an organization bring about a more respectful, tolerant, and peaceful climate and culture. Teaching others how to live a mindful life and how to practice meditation gives them a lifelong skill for coping with the pressures of modern life in a turbulent world and for harvesting sustainable peace.

Peace, universal harmony, and shared responsibilities start from the within, and the inner peace starts with mindfulness and meditation. Mindfulness and mediation-based practices prior to the start of group sessions or daily work relaxes people, and studies show it helps them improve focus while diminishing anxiety.  Mindful organizations can become joyful and stabilized as people learn to relax, to feel appreciated, and to relinquish anxiety.

Systems Thinking as a Path for Sustaining Peace

In times of rapid change and uncertainty, leaders are faced with complexities that will and do challenge peace. Seeing and reacting only to particular parts of a system leads to fragmented responses that solve immediate problems. By seeing and being with the system as an organic whole, the leader can co-create sustainable peace. Understanding that a living system will re-create itself opens the possibility for peace being central to the relationships, processes, and contexts of the system.

Having this broader, richer systems view cannot be left to chance or to a vague commitment. Like mindfulness, systems thinking must be learned and practiced daily. Within the works of Peter Senge and Otto Scharmer (Theory U) are concepts and methods for leaders to become practitioners of systems thinking. Doing so enables them to deliberately cultivate organic change and to create the ethos of peace across and among systems, including Buddhism.

Embracing Continual Flow

Some leaders believe that, when something is sustained, it has reached a static state and continues in that state over time. Leaders and those in a system may try to embrace and hold peace, only to find it slipping away. Peace, in this view, is not sustained. Peace, though, can be perpetuated, if we accept that it has no beginning or end. Rather, it is a dynamic and organic phenomenon, one that continually flows from past to present to future.

Embracing the continual flow brings the phenomenon of peace into a leader’s mindful practice of it on a daily basis. “The O Theory” (Drs Bach and Bureau) lights the way for leaders to mindfully live the flow of peace. Recursive in nature, “The O” flows circularly through elements of: recognizing, accepting, embracing, learning, practicing, transforming, sharing, completing. Were a leader to be aware of and live these, he or she would live peace, would be peace. “Being peace” sustains peace. It is another proposal to a Buddhist Approach to Global Leadership and Shared Responsibilities for Sustainable Societies.

Learning and Sustaining Peace Based Mindfulness Practice

“We can choose how to live our lives now. We can seize any moment and begin anew.” and “You need to wake up from your autopilot mode. You have to live deeply and with more awareness so that you can be attentive to each moment.” – Thich Nhat Hanh

            As a Buddhist practitioner and educator, Dr. Bach has been practicing and teaching Mindful Leadership as a model of peace-based mindfulness practice in his way of life and livelihood. Among the workshops he provides are “Leading From Compassion” and “Embracing Continual Flow”  (For more information about his workshops, contact Dr. Bach). As Malala Yousafzai (the Nobel Prize Winner in 2014) put it, “Let us bring equality, justice, and peace for all. Not just the politicians and the world leaders, we all need to contribute. Me. You. It is our duty.” It is our responsibility for us to bring this kind of spiritual leadership, peace, and mindfulness to ourselves and to others.

Being mindful, is being aware of something that may be important. (Merriam-Webster Dictionary) or as the Oxford Dictionary defines it, Conscious or aware of something; Inclined or willing to do something. That willingness to do something is the practice of mindfulness in everyday life. Mindfulness hones focus, concentration, and awareness; it is the foundation of success and is a skill that requires practice to allow us to feel emotions without reacting, to respond rather than be reactive when it comes to stimulations. In education alone, according to Parker, et al. (2014), mindfulness enhances children’s self-regulatory abilities, showing significant improvements in executive functioning skills, and substantial reductions were found in aggression and social problems. Black, D. S., & Fernando, R. (2014) also informed that teachers reported improved classroom behavior of their students (i.e., paying attention, self-control, participation in activities, and caring/respect for others). Researchers have reported empirically-supported benefits of mindfulness including: reduced rumination; stress reduction; increase in working memory; more focus; less emotional reactivity; more cognitive flexibility; an increase in relationship satisfaction; increase in emotional intelligence and social connectedness; increased morality; increased fear modulation; increased immune function; improvement in overall well-being; increased information-processing speed; decreased mind wandering; decreased blood pressure; increase in empathy/compassion; decreased anxiety; enhanced self-insight; improved relationships; regulated attention; enhanced academic and other intellectual outcomes.

            Mindfulness, as in the Right Mindfulness, in the Noble Eightfold Path, is the art of living, a notion of a peaceful, harmonious, and righteous way of life that enhances the safety and happiness of family, community, and society. Thus, the daily practices of mindfulness and meditation are the way of life. As Bach (2014) pointed out, mindfulness is the energy of ‘paying attention’, self-observation, and awareness of the present moment, without judgment, and with an attitude of kindness and compassion, of what is going on around you and within you. Mindfulness brings you back to the present moment. The present moment is the only thing we truly have because of as an old saying goes, “Yesterday is history and tomorrow is mystery. Today is the gift–the here and now. (That’s why it’s called the PRESENT)”. Thus, the authors use the Four Noble Truths, the Five Mindfulness Trainings (Five Precepts) and the Noble Eightfold Path as a way of to live, teach, and lead.

More importantly, the work of Vietnamese Zen Master Thich Nhat Hanh is an example.  He is a peace activist, a writer, a poet, a scholar, and a Buddhist monk, and is the champion of mindfulness.  His work has carried mindfulness practices into mainstream culture.  His wisdom and practice of mindfulness have provided guidance and a practical approach, which benefits individuals, families and organizations. Thich Nhat Hanh (1993, 2007) emphasizes: “With mindfulness, we are aware of what is going on in our bodies, our feelings, our minds, and the world, and we avoid doing harm to ourselves and others.” He continues: “Mindfulness protects us, our families, and our society, and ensures a safe and happy present and a safe and happy future.  Precepts are the most concrete expression of the practice of mindfulness” (p. 2).

            Precepts or Sila (in Sankrit and Pali – the ancient language of India) is a “code of conduct that embraces a commitment to harmony and self-restraint with the principle motivation being non-violence, or freedom from causing harm” Bodhi (2005).  It can be described in various ways as virtue (Gethin, 1998, p. 170; Harvey, 2007, p. 199), right conduct (Gethin (1998), p. 170),morality (Gombrich, 2002, p. 89; Nyanatiloka, 1988, and Saddhatissa, 1987, pp. 54, 56), moral discipline (Bodhi, 2005, p. 153) and precept.

            In his book, For a future to be possible: Buddhists ethics for everyday life, Zen Master Thich Nhat Hanh encouraged us to practice the precepts that we have abided to.  The five most basic precepts of ancient times (i.e. do not kill, steal, perform sexual misconduct, lie or use alcohol/intoxicant) still apply for all Buddhists today (Bodhi, 2005; Thich, 1993, 2011). Thich Nhat Hanh (Thich 1993, 2007, 2011) skillfully and compassionately translated these precepts for our modern time and called them “The Five Mindfulness Trainings.” According to him, they “represent the Buddhist vision for a global spirituality and ethics. They are a concrete expression of the Buddha’s teachings on the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path, the path of right understanding and true love, leading to healing, transformation, and happiness for ourselves and for the world.”

In addition, Thich Nhat Hanh (Thich 1993, 2007, 2011) points out that “to practice the Five Mindfulness Trainings is to cultivate the insight of interbeing, or Right View, which can remove all discrimination, intolerance, anger, fear, and despair.”  The five ancient precepts were adapted to our modern time under Thich Nhat Hanh’s vision as the Five Mindfulness Trainings. They are as follows:

The First Mindfulness Training – Reverence For Life

Aware of the suffering caused by the destruction of life, I am committed to cultivating the insight of interbeing and compassion and learning ways to protect the lives of people, animals, plants, and minerals. I am determined not to kill, not to let others kill, and not to support any act of killing in the world, in my thinking, or in my way of life. Seeing that harmful actions arise from anger, fear, greed, and intolerance, which in turn come from dualistic and discriminative thinking, I will cultivate openness, non-discrimination, and non-attachment to views in order to transform violence, fanaticism, and dogmatism in myself and in the world.

The Second Mindfulness Training – True Happiness (Generosity)

Aware of the suffering caused by exploitation, social injustice, stealing, and oppression, I am committed to practicing generosity in my thinking, speaking, and acting. I am determined not to steal and not to possess anything that should belong to others; and I will share my time, energy, and material resources with those who are in need. I will practice looking deeply to see that the happiness and suffering of others are not separate from my own happiness and suffering; that true happiness is not possible without understanding and compassion; and that running after wealth, fame, power and sensual pleasures can bring much suffering and despair. I am aware that happiness depends on my mental attitude and not on external conditions, and that I can live happily in the present moment simply by remembering that I already have more than enough conditions to be happy. I am committed to practicing Right Livelihood so that I can help reduce the suffering of living beings on Earth and reverse the process of global warming.

The Third Mindfulness Training – True Love (Sexual Responsibility)

Aware of the suffering caused by sexual misconduct, I am committed to cultivating responsibility and learning ways to protect the safety and integrity of individuals, couples, families, and society. Knowing that sexual desire is not love, and that sexual activity motivated by craving always harms myself as well as others, I am determined not to engage in sexual relations without true love and a deep, long-term commitment made known to my family and friends. I will do everything in my power to protect children from sexual abuse and to prevent couples and families from being broken by sexual misconduct. Seeing that body and mind are one, I am committed to learning appropriate ways to take care of my sexual energy and cultivating loving kindness, compassion, joy and inclusiveness – which are the four basic elements of true love – for my greater happiness and the greater happiness of others. Practicing true love, we know that we will continue beautifully into the future.

The Fourth Mindfulness Training – Loving Speech and Deep Listening

Aware of the suffering caused by unmindful speech and the inability to listen to others, I am committed to cultivating loving speech and compassionate listening in order to relieve suffering and to promote reconciliation and peace in myself and among other people, ethnic and religious groups, and nations. Knowing that words can create happiness or suffering, I am committed to speaking truthfully using words that inspire confidence, joy, and hope. When anger is manifesting in me, I am determined not to speak. I will practice mindful breathing and walking in order to recognize and to look deeply into my anger. I know that the roots of anger can be found in my wrong perceptions and lack of understanding of the suffering in myself and in the other person. I will speak and listen in a way that can help myself and the other person to transform suffering and see the way out of difficult situations. I am determined not to spread news that I do not know to be certain and not to utter words that can cause division or discord. I will practice Right Diligence to nourish my capacity for understanding, love, joy, and inclusiveness, and gradually transform anger, violence, and fear that lie deep in my consciousness.

The Fifth Mindfulness Training – Nourishment and Healing (Diet for a mindful society)

Aware of the suffering caused by unmindful consumption, I am committed to cultivating good health, both physical and mental, for myself, my family, and my society by practicing mindful eating, drinking, and consuming. I will practice looking deeply into how I consume the Four Kinds of Nutriments, namely edible foods, sense impressions, volition, and consciousness. I am determined not to gamble, or to use alcohol, drugs, or any other products which contain toxins, such as certain websites, electronic games, TV programs, films, magazines, books, and conversations. I will practice coming back to the present moment to be in touch with the refreshing, healing and nourishing elements in me and around me, not letting regrets and sorrow drag me back into the past nor letting anxieties, fear, or craving pull me out of the present moment. I am determined not to try to cover up loneliness, anxiety, or other suffering by losing myself in consumption. I will contemplate interbeing and consume in a way that preserves peace, joy, and well-being in my body and consciousness, and in the collective body and consciousness of my family, my society and the Earth.

            Another seed of mindful leadership is leading by example.  Venerable Thích Minh Đạt (2011) believes leadership influences by: 1) Example: teach through your actions or behavior. One must live a moral and ethical life. Benefit yourself and benefit others, and then influence and contribute positively to our community and society. 2) Teaching by loving speech: seek understanding and wisdom. 3) Teaching by practicing the Noble Eightfold Path: The first one is Right Thought: your thinking must be constructive and always be based on the teachings of the Buddha – Compassion and Wisdom. To put it succinctly, one should live accordingly to the teaching of the Enlightened One, the Buddha.

            Boorom (2009) suggested that leadership has roots in religion, as there is a direct correlation between leadership and spirituality qualities. Marques (2010) urges that “it is perfectly possible to be spiritual yet not religious. There are many spiritual people who are atheists, agnostics, or that embrace multiple religions at the same time” (p.13). For her, “a spiritual worker is a person who simply maintains good human values, such as respect, tolerance, goodwill, support, and an effort to establish more meaning in his or her workplace” (p. 13). DeVost (2010) emphasized that current research in organizations has found a relationship between the spirituality of the leaders and the workplace spirituality. In this study, Devost (2010) found that the practice of ‘encouraging the heart’ – one of the five exemplified leadership values – was significantly positive. According to Kouzes & Posner (1995), the five practices of good leadership are: “Challenge the process, inspire a shared vision, enable others to act, model the way, and encourage the heart” (p. 9).

            Meanwhile, leaders often practice their spiritual life as well as their moral belief and ethical values. As Northouse (2004) has argued ethics and leadership are “concerned with the kinds of values and morals an individual or society finds desirable or appropriate” (p. 342). Furthermore, he pointed out that an ethical model of leadership consists of five components: a) show respect, b) serve others, c) show justice, d) manifest honesty and e) build community. In another study, Zhu, May, & Avolio (2004) define ethical leadership as “doing what is right, just and good” (p. 16). Zhu et al., (2004) added that leaders exhibit ethical behaviors when they are doing what is morally right, just, and good, and when they help to elevate followers’ moral awareness and moral self-actualization. Bass and Steidlmeier (1998) suggest that a truly transformational and effective leadership must be based upon: a) the moral character of the leader and their concern for oneself and others, b) the ethical values embedded in the leader’s vision, and c) the morality of the processes and social ethical choices and actions in which the leaders and followers engage.

                                                                                                                                                                                                       

Systems Thinking as a Path for Sustaining Peace

“We can never obtain peace in the outer world until we make peace with ourselves.” Dalai Lama

“Hope lives when people remember.” Simon Wiesenthal.

            Creating sustainable peace can grow from our  explorations of two notions: ‘Peace is a dynamic and organic phenomenon, one that continually flows from past to present to future in systems’ and ‘A living system will re-create itself and open the possibility for peace being central to the relationships, processes, and contexts of the system.’ Both notions can be framed through “systems thinking.” This section concludes on a note of how systems thinking for peace is a bridge from the U-theory to the O-theory.

Rather than a suggestion or an idea for leaders and organizations,mindfulness can be woven into the fabric of the organization.   Doing so must be deliberate and not capricious, but organizations and leaders may need a framework for doing so.  One such approach is offered by the Presencing Institute and the works of Otto Scharmer, as seen in his books Theory U and Theory U: Leading from the Future as It Emerges (Schramer, 2017 and 2013). The Institute continues to bring people from across the globe together to learn how to “move through the U” toward sustainable change and peace. Understood from a balcony view, engaging in such deliberate change can transform systems and the people in them, rather than merely hoping for change.  Given much of the “un-peacefulness” in systems across the globe, we two authors believe that, through the practice of the processes of the U, people can transform systems.

The notion and practice of mindfulness translates into early phases of the U.  We develop the abilities to “suspend” our preconceived notions and judgments.  In the language of the U, we become aware of “downloading” notions that prevent us from seeing with fresh eyes, and we learn to observe (mindfully) how such preconceptions shape our views of people, systems, and the human condition.  Individually and collectively, we learn to “let go” in order to “let come” what we could not see before, what may be our future selves.  As we do, we are “presencing” – mindfully being both present in the moment and sensing what could be in the future.  Presencing, then, is “the experience of the coming in of the new and the transformation of the old” (Scharmer, 2013).

In the language of Theory U, there are individual and collective “blind spots” that block our abilities to create socially-conscious change and systemic transformation.  It is these blind spots that trap us into current ways of thinking and models of behavior, both individual and systemic.  These, in turn, prevent us from creating sustainable global peace. If we can be mindful of our blind spots, we can begin to see with an open mind, open heart, and open will.  Each of those three are dimensions of being human.  How can we be mindful enough to live in the “open states” of them?  The processes of Theory U, through mindfulness, offer us deliberate paths to embracing them and finding sustainable peace in systems.

If we know that peace rises from within individuals’ daily practices of mindfulness, we are left with wondering how the systems humans create can become generators of larger contexts of peace.  What constitutes a “system” the authors define very broadly – any design created by humans to meet multiple purposes, be they spiritual, political, charitable, financial, and so on. How, then, can “peace be a dynamic and organic phenomenon, one that continually flows from past to present to future – in systems?”

We must, first, see systems in totality and know that they are organic and living.   While there are many metaphors for seeing from broad perspectives, that of the “balcony view” helps us learn to see and know the system in all of its complexities, dynamics of growth, and seeming stagnations.  To be a “systems thinker”, though, we must suspend our judgments about the system, and, most particularly, the people in it.  We cannot see and engage with an organic, living system, if our “blind spots” fixate us on what has been in the system and on the foibles of humans in it. Such leads to the “collective failures” described so well in Scharmer’s works. To see from the balcony, to see without judgment gives us the view from the balcony and opens up the possibility for moving up the right side of Theory U into co-creating and co-evolving with others in “systems of peace.”

If there is circularity here, it is this: To see from the balcony, to suspend our judgments, to co-create and co-evolve with others, we must sustain our practices of mindfulness.  Doing so is that “seed of leading by example” (Thich Nhat Hanh).  For leaders who would co-evolve with others in a system to sustainable peace, we are reminded by Dr. Phe Bach that “The mindful leader is the one who leads inside out with understanding, compassion, and wisdom.” Systems can be transformed for sustainable peace on by the humans in the systems.  Within the people and, thus, in the system, “peace is every step” – to borrow the phrase from Thich Nhat Hanh.  By doing so, we come to understand that “a living system will re-create itself and open the possibility for peace being central to the relationships, processes, and contexts of the system.”

As compassionate leaders with a balcony view of a system, we can co-evolve with others to create systems that embody sustainable peace.  That we can do by moving through the “U” to create prototypes of emerging systems grounded in peace and compassion. Creating prototypes for peace and assessing them, as would be done through the U, is not a process that ends. Our balcony view and practice would be continual, circular, and flowing, as engendered in the O-theory.

Embracing Continual Flow

“Living 24 hours with mindfulness is more worthwhile than living 100 years without it.” – The Buddha

 

             The “O” theory, as imagined by this article’s authors, is the continuation of this BuddhaDharma flow. The “O” has no beginning or ending.  It symbols for completeness or wholeness and ultimately the emptiness. As Watson (2014) put it, “a philosophy of emptiness helps us to acknowledge impermanence, contingency and the tragic sense of life and prosper on a middle path between denial and mindless distraction and a nihilistic loss of value.”  A beauty of the O theory is centered at the foundation of any Threefold principles in Buddhism such as Buddha, Dharma, Sangha; (Phật Pháp Tăng); Threefold Training / Tam Vô Lậu Học (Giới Định Tuệ): Higher virtue (adhisīla-sikkhā), Higher mind (adhicitta-sikkhā), Higherwisdom (adhipaññā-sikkhā); Bi-Trí-Dũng (Compassion-Wisdom-Courage). The “O” theory has the core values of mindfulness, love, understanding, perseverance, diligence, determination, harmony, trust, trustworthiness, joy, gratitude, integrity, honesty, and responsibility.

            According to Buddhist Theravada tradition, pursuing the Threefold Training, as Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998b) translated from Buddhist text can lead to the abandonment of lust, hatred, and delusion. Ultimately, anyone who is fully accomplished in this training attains Nibbana (Nirvana).

            The “O” theory has 8 components, just like the Noble Eightfold Path; these components are: recognizing, accepting, embracing, learning, practicing, transforming, sharing, completing.

1. Recognizing:First and foremost, we must perceive clearly or realize everything as-is. We need to acknowledge that peace within creates beauty without and that inner peace is the foundation for a more harmonious society. One must recognize this phenomenon. For example, human species won’t be able to solve climate change and/or global warming if we are in denial of it. We have to recognize that human activities are the main factors that lead to this crisis. We have to recognize and examine at both micro and macro levels.

      Such is analogous to a chemist who recognizes that everything is composed of a smaller sub-particle and even quarks and how these basic components are interacting and behaving. Looking at the ocean at the first sight, we can see the water, space, its shorelines, and its immenseness. But that is just a macroscopic view of all matters; at a microscopic view, it is all the connections or the bonding, the intermolecular forces and attraction between molecules. We must have “balcony” and “dance floor” views of a problem in order to solve it.  That starts with the recognition that we have a problem, and it is necessary to define it. We recognize that we have a problem, an issue, and we must state it clearly so that we can make things better for us.

2. Accepting:After the realization period, one must accept the fact in order to move on. Part of the art of accepting is being free from judgments and downloading of previous views of the problem and potential solutions. For example, if we don’t accept the fact that there is no global warming, then we won’t be able to seek for the solution.

3. Embracing:As the Merriam-Webster Dictionary puts it, embracing is ‘tohold (someone) closely in one’s arms, especially as a sign of affection; accept (a belief, theory, or change) willingly and enthusiastically; include or contain (something) as a constituent part.’Whatever it is, one must be willing to embrace others as if they were a child that is crying, one must hold and comfort first.

 

Some leaders believe that, when something is sustained, it has reached a static state and continues in that state over time. Leaders and those in a system may try to embrace and hold peace, only to find it slipping away. Peace, in this view, is not sustained. Peace, though, can be perpetuated, if we accept that it has no beginning or end. Rather, it is a dynamic and organic phenomenon, one that continually flows from past to present to future. Embracing the continual flow brings the phenomenon of peace into a leader’s mindful practice of it on a daily basis.

4. Learning:As the Merriam-Webster Dictionary defines it, it is ‘the acquisition of knowledge or skills through study, experience, or being taught.’

            In times of rapid change and uncertainty, leaders are faced with complexities that will and do challenge peace. Seeing and reacting only to particular parts of a system leads to fragmented responses that solve immediate problems. By seeing and being with the system as an organic whole, the leader can co-create sustainable peace. Understanding that a living system will re-create itself opens the possibility for peace being central to the relationships, processes, and contexts of the system.

5. Practicing:As the Merriam-Webster Dictionary puts it: ‘Actively pursuing or engaged in a particular profession, occupation, or way of life.’Sustainable peace anchors itself in mindfulness of the present, the people, and the microcosms in which we exist. Rather than existing as a static state, the peace is organic and dynamic, flowing itself around the vagaries of “unpeacefulness.” Thus, being a mindful leader begins with the practice of the Noble Eightfold Path, finds the peace within oneself, and continues by manifesting that peace every day. Doing so is the seed from which systems and circumstances can, themselves, perpetuate peace.

6. Transforming:As the Merriam-Webster Dictionary puts it,‘make a marked change in the form, nature, or appearance of’, after the stages of learning and practicing, one must transform into the betterment, from something negative to something positive. Transformation is the art of progression. Without it, there is simply no development and advancement.

7. Sharing:During and after transformation in the system is the art of sharing to making sure others are even better than oneself, as in the Golden Rules. The American’s concept of paying it forward is priceless and makes the world a better place to live.

8. Completing:Lastly, the notion of completeness or wholeness is so essential in our human life. We are just visitors to this planet; we’ll come and go just like everyone else; what we leave behind is our own legacy. Thus, we must do everything that we can while we are here on Earth to make this world more harmonious, peaceful, and kind so that our children and grandchildren can live and excel. Now the whole circle is completed.

            This O theory is a peaceful progression, a mindful path for walking in the present moment live in the present moment, not worrying about the future since it is yet to come nor stuck in the past. With mindfulness and meditation, using breathing as the anchor, we focus on the present moment – ‘presencing’ as described in the U theory. It takes practice to train our minds to be in the presence. Practice make it better over time, just like nerve cells can be rewired and that ‘neurons that fire together wire together’; in other words, ‘what you practice grows stronger’, including mindfulness, peace and inner values. Similarly, Ven. Prof. Dr. Phramaha Hansa Dhammahaso, the Director of Office of International Association of Buddhist Universities), in his paper, The Peace Village, recognized that peace brings loving-kindness, happiness, solidarity and harmony to human beings and societies.

Conclusion

 

Reflecting on the notions and processes in this paper we might understand more deeply our lived-experiences, beliefs, practices, and leadership styles and daily practices.  Peace, mindfulness and transformation are happening because of choice – not chance. Contemplating the U theory, we learn to “let go” in order to “let come” and that we are “presencing” – the state of being both present in the moment and sensing what could be in the future. By doing so, we engage in O theory – a completion of the circle.

The O theory also reveals a strong, yet simple notion: It is better to be a human being than a human doing.  What is embedded in the Vietnamese Buddhist monks’ leadership style is their daily practice that has transformed the lives of those in their communities.  It is the idea of living inside out; it is the idea of peace.  Such leadership  is based upon wisdom, understanding, practice, peace of mind, harmony, and compassion.  All these elements are associated with a peaceful existence.

We can live, then, “Three Intertwined Paths to Leading for Sustainable Peace.”  We can learn and sustain peace based on mindfulness practice. Systems thinking can be a path for sustaining peace.  We can live and embrace the continual flow of the O Theory.  Sustaining peace through these three paths can generate the best of who we are as human beings.

Acknowledgements: A very special thank you and gratitude to our wives, Trang Nguyen and Chris Bureau. Thank you Keith Carmona, IB English Teacher of Mira Loma High School, for reading over this paper.  Dr. Ed Bureau thanks his friend Dr. John Gould for their continuing co-journey in systems thinking, creativity, and teaching.

References

1.     Bach, P. (2015). An Essence Of Mindful Leadership: Learning Through Mindfulness And Compassion. LAP LAMBERT Academic Publishing, Germany.

2. Bach, P. X. (2014). Mindful Leadership –  A Phenomenological Study of Vietnamese Buddhist  Monks in America with Respect to their Spiritual Leadership Roles and Contributions to Society. (Doctoral dissertation, Drexel University).
3. Bass, B. M., & Steidlmeier, P. (1998). Ethics, character, and authentic transformational leadership. Retrieved fromhttp://cls.binghamton.edu/bassSteid.html
4. Bhikkhu, T. (1997). The healing power of the precepts. Retrieved fromhttp://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/precepts.html
5. Black, D. S., & Fernando, R. (2014). Mindfulness training and classroom behavior among lower-income and ethnic minority elementary school children.Journal of Child and Family Studies, 23(7), 1242-1246.
6. Bhikkhu, Thanissaro (trans.) (1998b). AN 3.89: Sikkha Sutta – Trainings (2). Available on-line athttp://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.089.than.html.
7. Bodhi, B. (2005).  In the Buddha’s words – An anthology of discourses from the Pali Canon, – Wisdom Publications.
8. Boorom, R. (2009). Spiritual leadership: A study of the relationship between spiritual leadership theory and transformational leadership. (Doctoral dissertation). Available from Proquest Dissertations and Theses database. (UMI No. 3377759).
9. Carroll, M. (2008). The Mindful Leader: Awakening Your Natural Management Skills Through Mindfulness Meditation, Trumpeter.
10. Dalai Lama. (1999). Ethics for the new millennium. New York: Riverhead Books.
11. Dalai Lama. (2011). Beyond religion-Ethics for a whole world. Boston: Houghton Mifflin Harcourt.
12. Dhammahaso, H.  (2015). Buddhism and World Crisis. The 12th International Buddhist Conference on the United Nations Day of Vesak 2015. 28-30 May, 2015. Bangkok, Thailand.
13. Deer Park Monastery. (2014). Thich Nhat Hanh: Biography of our teacher Thich Nhat Hanh. Retrieved from http://deerparkmonastery.org/about-us/thich-nhat-hanh
14. DeVost, R. (2010). Correlation between the leadership practices of lead ministers and the workplace spirituality of their churches as reported by church members. Available from Proquest Dissertations and Theses database. (UMI NO. 3454721)
15. Fox, M. (2014). Understanding Peace. New York: Routledge.
16. Kabat-Zinn, J. (1999). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain and illness. New York: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, Inc.
17. Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: Past, present and future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 144-156.
18. Kouzes, J. M., & Posner, B. Z. (1995). The leadership change: How to keep getting extraordinary things done in organization. San Francisco: Jossey-Bass.
19. Marques, J. (2010). Spirituality, meaning, interbeing, leadership, and empathy: SMILE. Interbeing, 4(2), 7.
20. Northouse, P. (2004). Leadership theory and practice (3^rd ed.). Thousand Oaks, CA: Sage Publication
21. Rahula, W. (1974). What the Buddha taught (Revised and Expanded ed.). New York: Grove Press.
22. Scharmer, O. and Kaufer, K. (2013). Leading from the emerging future: From ego-system to eco-system economies. San Francisco, CA: Berrett-Koehler.
23. Scharmer, C. O. (2007). Theory U. Cambridge, MA: The Society for Organizational Learning.
24. Thich, H. N. (1976). The miracle of mindfulness: An introduction to the practice of meditation (Mobi Ho, Translation). Boston, MA: Beacon Press.
25. Thich, H. N. (2007). For a future to be possible: Buddhists ethics for everyday life. Berkeley, CA: Parallax Press.
26. Thich, H. N. (2011). Fidelity: How to create loving relationship that last. Berkeley, CA: Parallax Press.
27. Thich, N. H. (1991). Peace is Every Step. New York, Bantam Books.
28. Thich, M.-D., (2011, July 11). Leadership Model and Practice: An interview with the Most Venerable Thich-Minh-Dat/ Interviewer: Phe Bach.
29. Zhu, W., May, D.R., & Avolio, B.J. (2004). “The impact of ethical leadership behavior on employee outcomes: The roles of psychological empowerment and authenticity.” Journal of  Leadership & Organizational Studies, 11 (1), 16.

nguồn:phebach.blogspot.com

 9 Điều Tuyên Bố Chung của Vesak 2019

Được thực hiện vào dịp lễ kỷ niệm 16 quốc gia liên hiệp quốc

May 12-14, 2019, Tam Chuc Convention Center, Ha Nam, Vietnam

Trong khi đó, chúng tôi, những người tham gia, từ 112 quốc gia và lãnh thổ, đã đến với nhau cho hội nghị phật giáo quốc tế vào ngày quốc Khánh Vesak tại trung tâm hội nghị tam chức được tổ chức vào ngày 12-14 tháng 2019 năm 2019;

Trong khi đó, chúng tôi, đến với nhau trong hội nghị này theo độ phân giải được chấp thuận vào ngày 15 tháng mười hai năm 1999 tại tổng đại hội liên hợp quốc, phiên không. 54, chương trình chương trình 174, độ phân giải 54/115. ở đó, nó được tuyên bố rằng Phật Đản, mà rơi vào ngày rằm tháng năm, sẽ được công nhận và quan sát tại trụ sở liên hợp quốc và văn phòng khu vực của nó Từ năm 2000 trở lên. Ngày Lễ Phật Đản Liên Hiệp Quốc được tổ chức bởi tất cả các truyền thống Phật giáo như một ngày thiêng liêng. Nó phục vụ cho sự hiểu biết lẫn nhau và hợp tác giữa tất cả các truyền thống Phật giáo, tổ chức và cá nhân thông qua các cuộc đối thoại liên tục giữa các nhà lãnh đạo và các học giả nói về những vấn đề quan tâm Như là kết quả của cuộc thảo luận của chúng tôi, chúng tôi nhận nuôi và xuất bản thông điệp sau của hòa bình dựa trên lời phật dạy của sự thông thái và lòng trắc ẩn:

Trong khi đó, đến với nhau để thảo luận về các vấn đề liên quan đến “cách tiếp cận phật giáo để lãnh đạo toàn cầu và các trách nhiệm chia sẻ cho xã hội bền vững”, chúng tôi đã chia sẻ quan điểm của chúng tôi, kinh nghiệm và nghiên cứu trên các xu hướng mới nhất và phát triển trong các lĩnh vực khác nhau và Những mối quan hệ; và,

Trong khi đó, chúng tôi rất biết ơn và đầy cảm kích sâu sắc cho sự hiếu khách tuyệt vời nhất của giáo hội phật giáo quốc gia Việt Nam và sự hỗ trợ của chính phủ cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam trong việc tổ chức cuộc hội tụ tốt nhất này, nhân dịp hoàn thành của ba – Ngày thảo luận về các cuộc họp, các bài thuyết trình học tập, các cuộc thảo luận, các sự kiện văn hóa và hội phật giáo.

Bây giờ, do đó, tại kết luận của lễ kỷ niệm và cuộc họp thành công của chúng tôi, các đại biểu lắp ráp, nhất trí giải quyết và nhận nuôi bản tuyên ngôn này.

Điều 1: thỏa thuận chung

Để hiểu rõ hơn và hoàn toàn thực hiện các mục tiêu phát triển bền vững của lhq, chúng tôi quyết định:

1.1. Nhận nuôi một vai trò ngày càng hoạt động, cả tại địa phương và toàn cầu, ủng hộ cho, làm việc cho, và hỗ trợ xã hội bền vững trong bối cảnh hiện tại của xã hội, chính trị, kinh tế và văn hóa khủng hoảng.

1.2. kiếm lại khái niệm về “Đạo Phật đính hôn” bằng cách tích cực và tích cực tìm kiếm sự tham gia của các tổ chức quốc tế.

1.3. Kiểm tra cách tiếp cận phật giáo như một mô hình bổ sung để đạt được những lý tưởng bình yên và hiểu được giá trị phổ biến.

1.4. Người ủng hộ triết lý phật giáo để khám phá nhân vật và ngữ cảnh thay đổi và hướng dẫn tinh thần cho quản lý toàn cầu.

1.5. Nhận ra khuôn khổ dựa trên phật giáo của hành động quốc tế như là một bộ khả thi, chấp nhận, sắp xếp cho tổng thể, phát triển và tiến bộ của tất cả các sinh vật.

1.6 avow sự vĩ đại của Phật giáo trong thời đại đương đại.

Điều 2: phản ứng phật giáo với trách nhiệm chia sẻ

Để thúc đẩy khái niệm về trách nhiệm chia sẻ, chúng tôi quyết định:

2.1. Xây dựng một nền tảng chủ động và tốt cho các tương tác bằng cách xác định các vai trò quan trọng của các cộng đồng phật giáo trên toàn thế giới.

2.2. Hỗ trợ chuyên môn của mỗi người về nền tảng của các nguyên tắc phật giáo vì lợi ích của nhau.

2.3. Mở rộng ý tưởng về lòng trắc ẩn, hành động chu đáo và hỗ trợ để giúp người dân vượt xa cộng đồng phật giáo mà không có bất kỳ sự phân biệt đối với cơ sở chủng tộc, tín ngưỡng, tôn giáo và giới tính.

2.4. Nhấn mạnh trách nhiệm cá nhân quan trọng trong tập thể được chia sẻ.

2.5. Cộng tác với các cơ quan quốc tế với các cấp độ trách nhiệm khác nhau cho việc đạt được mục tiêu cuối cùng của Phật giáo để kết thúc khổ đau.

2.6. Nhân tạo năm mối quan hệ đạo đức của Phật giáo và thúc đẩy sự tham gia hoạt động của cộng đồng địa phương để biến chúng thành những mục tiêu bền vững như một cơ sở của các trách nhiệm được chia sẻ đối với điều kiện sống tốt hơn trên toàn

Điều 3: cách tiếp cận phật giáo đến xã hội bền vững

Để tạo ra xã hội bền vững, chúng tôi quyết định:

3.1. Sử dụng bốn chân lý cao quý và con đường eightfold như cơ bản tiếp cận cho xã hội bền vững.

3.2. Tạo ra interdependence trong số nhiều cộng đồng bằng cách nhận ra lời dạy của Phật để quảng bá tiềm năng tối đa của con người theo một cách bền vững.

3.3. Revitalise sự tích hợp của ba trụ cột của sự phát triển, cụ thể, bảo vệ môi trường, thịnh vượng kinh tế, và công lý xã hội.

Điều 4: lãnh đạo quan tâm cho hòa bình bền vững

Và đặt hàng để làm hòa bình trong ánh sáng của lãnh đạo quan tâm, chúng tôi quyết định:

4.1. Cuộc đối thoại nhấn mạnh và không bạo lực tiếp cận cho hòa bình-Tòa nhà trái ngược với các mô hình cũ mà thể chất mạnh hơn luôn chiến thắng qua những yếu tố yếu hơn

4.2. Khuyến khích các khái niệm về sự thông thái và lòng trắc ẩn như là nền tảng cho bất kỳ sự tránh né và giải quyết xung đột.

4.3. Thừa nhận tầm quan trọng cơ bản của lãnh đạo quan tâm liên quan đến việc hướng dẫn trong đạo đức cá nhân và xã hội trong việc đóng góp cho sự tạo ra hòa bình. (cụ thể, đang tìm kiếm sự định cư của xung đột, tôn trọng cuộc sống, kết thúc bạo lực và thực hành của sự tử tế, không bạo lực thông qua các cuộc đối thoại và hợp tác. )))))))))))

Điều 5: cách tiếp cận phật giáo cho các gia đình hài hòa, chăm sóc sức khỏe và xã hội bền vững

Để tạo ra xã hội bền vững, chúng tôi quyết định:

5.1. Thừa nhận các biến đổi đương đại trong cấu trúc gia đình và hệ thống xã hội và thúc đẩy các nguyên tắc phật giáo của giao tiếp hài hòa để đạt được gia đình hài hòa, dịch vụ chăm sóc sức khỏe tốt hơn và

5.2. Đánh giá tác dụng của việc sống khỏe mạnh và tạo điều kiện cho chương trình sống lành mạnh của Phật giáo bằng cách áp dụng các kỹ thuật Thiền Phật giáo.

5.3. Dạy Đạo Đức Phật giáo là một phần của thị trường trường học, từ k đến 12 lớp, để ủng hộ cho khái niệm về các gia đình sống lành mạnh và hài hòa.

5.4. Thúc đẩy tinh thần của năm giềng mối đạo đức trong hệ thống công lý như là cơ sở để phục hồi các cá nhân bị tống giam.

Điều 6: cách tiếp cận phật giáo đến giáo dục toàn cầu trong đạo đức

Để cải thiện hệ thống giáo dục toàn cầu, chúng tôi quyết định:

6.1. Khẳng định rằng mục tiêu cuối cùng của giáo dục phật giáo trong đạo đức là để giải phóng một người từ cái tôi và sự đau khổ của chính mình.

6.2. Nhân tạo khái niệm phật giáo về sự vô thường và không tự trong giáo dục toàn cầu cho sự cải thiện của thế giới để chống lại tham lam, giận dữ và sự ngu dốt.

6.3. Kết hợp cái của Phật giáo với tâm lý học và triết học trong giáo dục như là một cách để kiểm tra các vấn đề về đạo đức và đạo đức chính nó.

6.4. Kết hợp các nguyên tắc đạo Đức Phật giáo vào các hệ thống giáo dục quốc gia ở mọi cấp độ.

6.5. Khuyến khích sự tích hợp của sự thông thái và lòng trắc ẩn trong việc chăm sóc môi trường, trồng trọt hiệu ứng synergetic giữa các cá nhân, trường học và cộng đồng.

Điều 7: Phật giáo và cuộc cách mạng công nghiệp thứ tư

Với sự giúp đỡ của các nền tảng kỹ thuật số, chúng tôi quyết định:

7.1. Giục các giáo viên pháp lợi dụng cuộc cách mạng công nghiệp thứ tư để modernize khoa học tâm lý nghiên cứu cho con người chữa bệnh và biến đổi bằng cách sử dụng robot, trí thông minh nhân tạo, cảm biến và tầm nhìn.

7.2 tích hợp các thực tiễn phật giáo với công nghệ như máy tính và các ứng dụng điện thoại theo chánh niệm để thiền định.

7.3. Người ủng hộ cho việc tiếp tục nghiên cứu trong lĩnh vực trí thông minh nhân tạo như một công cụ để cho phép con người thêm thời gian rảnh để thực hiện các công việc cao hơn và ý nghĩa nhưng không thay thế tương tác của con người, sự đổi mới và quyết định quan trọng.

7.4. Áp dụng triết học phật giáo trong việc tăng cường sự hiểu biết của một thế giới chạy theo các thuật toán.

Điều 8: cách tiếp cận phật giáo với sự tiêu thụ và phát triển bền vững

Với nhận thức được gia hạn về tầm quan trọng cơ bản của cách tiếp cận phật giáo trong việc cho phép tăng trưởng, chúng tôi quyết định:

8.1. Sinh sản câu chuyện cuộc sống của Đức Phật như một người đã trải qua hầu hết cuộc sống của mình trong sự hài hòa với thiên nhiên, với nhiều hơn của một nhu cầu-Dựa trên sự tham gia dựa vào sự tương tác với sự cải thiện của môi trường.

8.2. Sử dụng thái độ phật giáo, nhấn mạnh phụ thuộc origination để có sự tồn tại để đảm bảo sự ổn định sinh thái và sự hài hòa giữa con người và thế giới tự nhiên.

8.3. Thúc đẩy sự chuyển đổi năng lượng, thay thế sự khí thải lớn của năng lượng làm ô nhiễm hoặc deplete nguồn lực tự nhiên với năng lượng sạch và an toàn.

8.4. Cộng tác với các nhà lãnh đạo kinh doanh trong việc phát triển các nguồn thực phẩm thay thế và bền vững mà không cần phải dựa vào protein động vật.

Điều 9: kết luận chính sách và kết luận

Trong kết luận và sự kết hợp của nhu cầu cho các ca cơ bản trong chính sách trong số nhiều người liên quan và đa dạng, chúng tôi quyết định:

9.1. Yêu cầu rằng những điều này được coi là tìm kiếm được kết hợp vào chương trình mới của các mục tiêu phát triển bền vững của liên hợp quốc.

9.2. Herald rằng đó là thời gian cho cộng đồng thế giới để bắt đầu một sự phản chiếu trung thực về giải pháp phật giáo và sự sử dụng của nó trong thế giới thay đổi nhanh chóng của ngày hôm này.

9.3. Tuyên bố đạo Đức Phật giáo có giá trị văn hóa để đóng góp cho sự phát triển của một xã hội tha thiết hơn và có khả năng xây dựng các hệ thống chính trị bền vững, công bằng và quan tâm, nền kinh tế và xã hội.

9.4. Người ủng hộ rằng cộng đồng phật giáo có thể trở thành hợp tác có giá trị để đạt được mục tiêu phát triển bền vững liên hợp quốc.

9.5. Yêu cầu các nhà lãnh đạo thế giới cộng tác với Phật tử để phát triển các hệ thống mà chói chang khuyến khích sự kết hợp của toàn bộ nền kinh tế xã hội và tiềm năng tha thứ và do đó tạo ra một thế giới mà tất cả chúng ta đều muốn sống.

9.6. Nhấn mạnh chính phủ nhà nước, xã hội dân sự, doanh nghiệp, gia đình và cá nhân, bất kể đức tin hay truyền thống, nhận nuôi đạo đức và đức tính đạo đức.

9.7. Tuyên bố rằng công nghệ cho việc thực hành của Phật giáo ở tất cả các cấp độ, cá nhân và chung thủy, là sự tương tác xã hội với những thông tin chi tiết từ thiền thực hành và giáo lý được mang đến cho gấu trong các cách vật lý và ý nghĩa để địa chỉ các tình huống xã hội, chính trị và kinh tế .

9.8. Khuyến khích sự mở rộng của các tổ chức phi lợi nhuận phật giáo chủ động và substantively tham gia vào sự nổi bật thảm họa, phúc lợi xã hội và sự kết hợp của các mục tiêu phát triển bền vững của LHQ

Đã xong ngày thứ 14 năm 2019, tại trung tâm hội nghị tam chức, Hà Nam, Việt Nam

Most Ven. Thich Thien Nhon

– Chủ tịch của ủy – undv ioc 2019

– Chủ tịch hội phật giáo quốc gia Việt Nam

Hầu hết mọi người. Giáo sư. Tiến sĩ phra brahmapundit

– Chủ tịch hội đồng quốc tế cho ngày lễ Phật Đản

– Tổng thống hội trường đại học phật giáo quốc tế